L’EGLISE D’ASIE PARLE DE PLURALISME A PARTIR DE SON EXPERIENCE

Voilà à peu près dix ans que l’Occident s’intéresse davantage à la théologie asiatique. En Europe, on peut certes faire des études sur l’hindouisme, le bouddhisme ou l’islam, mais en Asie, nous vivons avec ces religions. Mes ancêtres étaient hindous et l’hindouisme est ma tradition autant qu’elle peut l’être pour chaque hindou. Les chrétiens indiens ont une double tradition – hindoue et chrétienne – et nous intégrons les deux. Cela donne une particularité à la théologie asiatique que l’on ne peut pas trouver en Occident.

Par ailleurs, l’Asie n’est pas sécularisée comme l’Occident. En dépit du progrès des sciences et de la technologie, la population croit généralement en Dieu ; elle est sensible au sentiment religieux. Les valeurs familiales et communautaires sont encore très fortes en Asie malgré des tendances vers la société de consommation et la modernisation. L’Asie est ainsi le lieu privilégié pour explorer et approfondir le dialogue interreligieux. Parce qu’elles sont prises au sérieux, certaines doctrines traditionnelles de l’Eglise sont mises en question à nouveau par les théologiens asiatiques. Pour certains occidentaux, c’est une menace.

Pourquoi l’Occident s’est-il intéressé à l’Asie ?

Il existe deux tendances. La première naît de la déception éprouvée par l’Occident vis-à-vis de lui-même à cause de sa culture matérialiste et de sa société de consommation : elle le pousse à une recherche de sens du côté de l’Orient. La seconde, c’est le désir des missionnaires occidentaux de trouver des aspects positifs dans les religions orientales et de présenter le christianisme comme leur accomplissement.

Bien que nous aussi, en Asie, nous ayons commencé à percevoir les choses de cette façon, nous ne considérons pas cependant les religions asiatiques comme ce dont le christianisme pourrait faire sa propriété. Elles sont, en soi, un chemin de Dieu offert aux hommes. Par exemple, je ne considère pas l’hindouisme comme la tradition de quelqu’un d’autre mais comme la mienne, une tradition avec laquelle j’entretiens un dialogue interne. La théologie asiatique ne peut être simplement une traduction de ce qui a été déjà interprété en Occident, mais plutôt une réponse asiatique à la parole de Dieu.

Comment les missionnaires occidentaux voient-ils cela ?

On a le sentiment que les occidentaux se sont considérés comme supérieurs même si certains ont apprécié les richesses de la tradition asiatique. Il est malheureux que la période d’expansion missionnaire ait coïncidé avec l’époque d’expansion coloniale. En second lieu, il y a cette idée fausse qu’il faudrait sauvegarder la tradition. Non seulement en Asie, mais aussi en Europe, l’Eglise rechigne à l’idée de s’adapter aux circonstances changeantes. L’acculturation est une nécessité aussi bien en Europe qu’en Asie ou en Afrique.

L’Eglise d’Asie est-elle trop dépendante des Eglises d’Occident ?

Dans une certaine mesure, la dépendance est imposée de l’extérieur. Les finances venant de l’étranger ont conduit l’Eglise à une situation curieuse: elle est pauvre si l’on considère les hommes, mais riche en tant qu’institution, ce qui est un contre-témoignage. Nous devons vivre sans moyens. Cela changera la vie du clergé. Mais ce sera le premier signe qui montrera aux gens que nous sommes une Eglise indienne.

Culturellement, l’Eglise en Inde est étrangère. En dépit de nos efforts pour devenir indiens, les stigmates du passé restent et notre mission en souffre. En dépit de l’existence de certaines voix asiatiques en théologie, nous continuons de répéter les interprétations occidentales et nous hésitons à nous exprimer nous-mêmes. Si les Eglises d’Asie étaient moins dépendante des Eglises occidentales, financièrement et culturellement, elles seraient libres.

Vous dites que l’Eglise en Inde est étrangère ; comment cela pourrait-il être changé ?

Les missionnaires traditionnels en Asie n’ont pas seulement prêché la Parole de Dieu, mais ils ont aussi indiqué une façon d’y répondre, nous disant comment prier et quelles prières employer. En liturgie, excepté quelques adaptations, nous ne sommes pas libres de prier comme des Indiens ou comme des Asiatiques. Nos prières sont des traductions. Je ne vois aucune justification théologique ou spirituelle à cela. Par ailleurs, il existe chez nous une religiosité populaire vécue par la population. Nous devons nous y adapter. En Inde, la plupart des chrétiens vivent la religion populaire et mènent leur existence quotidienne comme des Indiens. Mais lorsqu’ils viennent à l’office liturgique, brusquement ils deviennent non-indiens, non-asiatiques.

Qu’attendez-vous du synode pour l’Asie qui devrait avoir lieu l’année prochaine ? Pourquoi n’aurait-il pas lieu quelque part en Asie ?

En premier lieu, le synode d’Asie n’est pas un synode où seuls les Asiatiques viendront ensemble discuter des problèmes d’Asie. Pour l’Asie, la Fédération des conférences épiscopales d’Asie (FABC) fonctionne activement depuis déjà 25 ans. Ce qui est nouveau dans le prochain synode, c’est que l’Asie est envisagée géographiquement (du Moyen-Orient jusqu’à l’Extrême-Orient) ; elle comprend même une part de l’ancienne Union Soviétique. Je n’attends pas beaucoup de choses à l’exception du fait que certaines orientations de la FABC seront renforcées par la présence des Eglises du Moyen-Orient. Le lieu où se tiendra le synode est pour moi secondaire.

Quelle est la contribution de l’Eglise d’Asie à l’Eglise universelle ?

Une grande part de la réflexion contemporaine de l’Eglise sur le dialogue interreligieux, sur le pluralisme et sur l’acculturation a sa source en Asie. Lorsque l’Eglise d’Asie parle de pluralisme, cela provient d’une expérience vécue. L’Eglise d’Asie a contribué à tout un renouvellement de la spiritualité avec l’emploi de méthodes de prière asiatiques comme le yoga ou le zen. Nous proposons aussi un nouveau style de mission : l’Eglise ne se considère pas en expansion comme dans le passé, mais au service du royaume de Dieu. C’est une nouvelle façon de concevoir l’évangélisation.

Quel est le point faible de l’Eglise d’Asie ?

L’Asie a tendance à cultiver une “spiritualité éthérée” et ne s’occupe pas assez des problèmes sociaux et culturels, par exemple du système des castes. L’Eglise officielle de l’Inde a usé de toute son autorité en vue d’obtenir la justice pour les dalits chrétiens. Mais, que s’est-il passé à l’intérieur de l’Eglise, elle-même ? Je ne vois pas les efforts concrets consentis pour promouvoir l’égalité et abolir le système des castes.