En dépit de l’attentat au gaz sarin perpétré en 1995 par la secte Aum, l’attrait des sectes reste grand pour une partie des Japonais

Des spécialistes du droit, des universitaires et des journalistes ont mené des campagnes pour expliquer au public les techniques de contrôle des esprits que les sectes mettent en ouvre et la souffrance des anciens adeptes et de leur famille. Sans beaucoup de résultat, semble-t-il. Tous soulignent la pauvreté du Japon en personnel de santé spécialisé dans les soins psychiatriques et l’assistance psychologique de ceux qui ont quitté les sectes.

La prolifération des sectes n’est certes pas l’apanage du Japon. Elle reflète le changement de société des pays industrialisés mais la société japonaise semble offrir un terrain privilégié de développement aux sectes. “Il s’agit là d’une maladie courante des pays développés, affirme Kimiaki Nishida, professeur de psychologie sociale à l’université de la préfecture de Shizuoka. Le niveau de vie des gens s’est élevé mais trouver le bonheur spirituel et son accomplissement paraît de plus en plus difficile” (2

Hiroshi Yamaguchi, représentant le Centre national des avocats contre le démarchage commercial à connotation spirituelle, s’est penché sur l’essor de la secte Moon au Japon. Il estime qu’en comparaison d’autres sociétés développées, la société japonaise semble plus fragile. Selon lui, “l’Eglise de l’unification”, plus connue sous le nom de “secte Moon”, ne compte pas plus de 20 000 membres au Japon, soit un chiffre bien moindre que celui annoncée par les responsables de cette organisation. Mais, ces derniers temps, elle se montre très active et recrute parmi les femmes âgées de 30 à 40 ans, le plus souvent femmes au foyer. Son succès s’explique, estime Hiroshi Yamaguchi, par le fait que “les femmes se tournent vers d’autres satisfactions que celles qu’elles peuvent trouver dans leur vie de tous les jours”. Si elles ne trouvent pas une réponse rapide ailleurs, elles ont tendance à se lancer tête baissée dans la première secte venue qui paraît leur offrir une solution toute prête à leurs problèmes. C’est pourquoi, dans une société où l’efficacité est reine, toute critique à ce sujet ne rencontre que peu d’écho.

Dans les années 1960-1970, les étudiants japonais trouvaient un terrain d’expression dans l’engagement syndical ou auprès des mouvements pro-démocratiques. Aujourd’hui, bien des jeunes intériorisent leur mécontentement et se considèrent comme enfermés à double tour en eux-mêmes comme dans un enfer spirituel (3). “L’Eglise de l’unification” était très présente sur les campus dans les années 1970 avant de connaître des problèmes juridiques et de perdre de son attrait au profit de mouvements religieux, bouddhistes ou chrétiens, plus traditionnels. Cependant, c’est sur ce terreau, dans les années 1980, que la secte Aum s’est développée, associant un mélange d’images issues de la culture pop et d’enseignement tirés des dogmes bouddhiques.

A la différence des adeptes du Temple solaire de Jim Jones qui se livrèrent à un suicide collectif dans la jungle guyanaise en 1978, Aum a tourné son hostilité de plus en plus contre le monde extérieur, se dotant de tout un arsenal, dont des armes chimiques, pour assouvir son ambition de conquête du Japon. Le résultat fut les deux attaques au gaz sarin, en 1994 et en 1995, qui firent dix-neuf morts.

A la différence des Occidentaux, l’attachement des Japonais pour les comportements de groupes et le besoin d’une approbation sociale des comportements individuels rend très difficile la neutralisation d’une secte. “Je ne pense pas que les Japonais en tant que peuple soient plus vulnérables face aux sectes que d’autres, mais peut-être que les conditions sociales au Japon les rendent plus fragiles estime Kimiaki Nishida, ajoutant que l’accent mis sur la pensée scientifique et le développement dans les pays hautement industrialisés comme le Japon tendent à limiter la place de la religion et que, pour les Japonais, les pratiques religieuses ne traduisent pas nécessairement leur philosophie personnelle ou sociale, ni leur conduite. “Le Japon n’a pas de base religieuse aussi forte que le christianisme ou même le bouddhisme mais un système spirituel non religieux fondé sur le culte des ancêtres explique encore Kimiaki Nishida en se référant aux pratiques shintoïstes, les croyances autochtones propres au Japon.

Sadao Asami, professeur de théologie aujourd’hui à la retraite, anime un groupe d’aide aux familles de ceux qui ont réussi à rompre avec les sectes (4). “La base du système religieux des Japonais reste très primitif dit-il, expliquant que l’accent mis sur la liberté religieuse et le respect de la vie privée au Japon et dans les autres pays favorisent l’essor des sectes. Pour lui, “l’Eglise de l’unification”, la secte Aum et autres autoproclamés guérisseurs, bouddhistes ou non, savent exploiter le souci des Japonais de calmer les esprits de leurs ancêtres, une façon comme une autre d’augmenter les revenus de leurs organisations, ironise-t-il.

Hiroshi Yamaguchi et d’autres avocats ont lancé un appel au gouvernement pour que soient adoptées les directives de la Fédération des associations des avocats du barreau destinées à aider à évaluer la dangerosité d’un comportement sectaire, religieux ou autre, affirmant : “Ce ne sont pas leurs enseignements ou leurs croyances qui sont en cause mais leurs activités.” Il déplore que le Japon soit réticent à sévir par crainte d’empiéter sur la liberté religieuse quand d’autres pays, la France par exemple, n’hésite pas à déclarer illégales certaines sectes, jugées dangereuses. Pour certains experts japonais et pour les adversaires déclarés des sectes, l’avenir est envisagé avec pessimisme. “La société japonaise a-t-elle tiré une leçon de son expérience avec la secte Aum ? L’unique changement qu’on lui doit est que les pouvoirs d’investigation de la police ont été étendus constate Hiroshi Yamaguchi, précisant que l’angoisse des individus dans la société qui est la nôtre continuera encore à favoriser la prolifération des sectes.