… l’espace d’une trentaine d’années, l’Eglise catholique, qui n’y comptait aucun baptisé avant 1979, rassemble désormais 20 % du million d’habitants de l’Arunachal Pradesh, les protestants comptant pour 10 à 15 % de la population locale.
L’un des acteurs clefs de l’évangélisation de cet Etat enclavé et isolé a été – et continue d’être – Mgr Thomas Menamparampil. A presque 80 ans, il a été nommé en février 2014 administrateur apostolique de Jowai, dans l’Etat du Meghalaya. Avant cela, il avait été évêque de Dibrugarh puis archevêque de Guwahati. Missionnaire infatigable, Mgr Menamparampil revient ici sur quelques-uns des facteurs qui permettent de comprendre le succès de l’évangélisation de cette partie de l’Inde ; il en tire des leçons dont la portée intéresse l’Eglise tout entière.
Le présent texte a été publié dans le numéro de juin 2016 de World Mission, mensuel catholique publié aux Philippines. Il est paru sous le titre : « The flourishing missions ». La traduction en français est de Marguerite Jacquelin.
« Les premiers témoignages d’une présence chrétienne dans la région du Nord-Ouest de l’Inde datent du passage de deux missionnaires jésuites courageux, les PP. Cabral et Cacella, qui traversèrent le royaume de l’Assam en 1626, alors qu’ils faisaient route vers le Tibet et le Népal. Mais ce n’est qu’à l’arrivée des Pères salvatoriens allemands, dirigés par le P. Otto Hoppenmuller, que les missions commencèrent vraiment à se mettre en place dans la région (1). En 1890, peu après que la ville de Shillong, dans les montagnes Khasi, eut été choisie par les Anglais pour devenir la capitale de la province d’Assam qui venait tout juste d’être créée, le P. Otto s’y installa pour débuter la mission. A l’époque, les presbytériens avaient déjà bâti une communauté chrétienne solide dans cette région. Les salvatoriens eurent beaucoup de mal à établir les fondements de la future Eglise du Nord-Est de l’Inde. Ils y parvinrent malgré tout, grâce à un profond dévouement, et à toute leur sagesse apostolique. Des paroisses furent ouvertes, des institutions créées, et des publications de toutes sortes lancées.
En plus de tous les progrès qu’ils effectuèrent dans les montagnes Khasi, les missionnaires rencontrèrent beaucoup de succès auprès des Adivasis [nom générique des peuples aborigènes d’Inde – NdT], dont les membres avaient émigré en masse des Etats du Jharkhand, du Chhattisgarh et d’Orissa, pour venir s’installer dans les plaines d’Assam et travailler dans les plantations de thé de la vallée du Brahmapoutre. Certains de ces migrants avaient été évangélisés un peu plus tôt par le P. Constant Lievens, SJ, et ses confrères. Le salvatorien Rudolf Fontaine alla parler à ces nouveaux catholiques, et ceux-ci allèrent répandre leur foi à d’autres de leurs proches, répartis un peu partout dans la vallée.
Les résultats de la mission des salvatoriens étaient impressionnants et tout semblait jouer en leur faveur lorsque la première guerre mondiale éclata, les obligeant à stopper net toutes leurs activités. L’Inde, qui était encore une colonie britannique à l’époque, demanda aux missionnaires salvatoriens allemands de quitter le pays et de rentrer chez eux. Rome n’eu pas d’autre choix que de demander aux jésuites belges, qui travaillaient dans la province voisine du Bengale, de s’occuper pendant quelques temps des missions de la province d’Assam. Malgré un effectif très réduit, ils accomplirent un travail phénoménal et la communauté chrétienne continua de se développer.
En 1922, les missions d’Assam, du Manipur et du Bhoutan furent placées sous la tutelle des salésiens de Don Bosco (SDB), dirigés par Mgr Louis Mathias. La communauté catholique de la région, qui comptait alors 5 000 personnes environ, connut une nouvelle période d’expansion. Des paroisses furent ouvertes à Dibrugarh, Tezpur, Tura et dans les environs de Shillong, et finir toutes par devenir des diocèses. En 1934, Mgr Louis Mathias fut transféré à Madras (Chennai). Le P. Stephan Fernando prit sa place et devint le deuxième évêque de Shillong. Les institutions éducatives se multiplièrent, des maisons de formations ouvrirent leurs portes, tous les résultats étaient très satisfaisants, quand la seconde guerre mondiale éclata, obligeant les missions à ralentir leurs activités.
Une grande période de croissance
La croissance de l’Eglise à la fin de la seconde guerre mondiale et au moment de l’Indépendance de l’Inde fut fulgurante. L’un des faits les plus marquants de cette époque est l’arrivée de nombreux travailleurs apostoliques, dont certains étaient membres du clergé des diocèses de cette région de l’Inde et d’autres, des membres de diverses congrégations religieuses, hommes et femmes confondus. Au fil des années, le nombre de chrétiens dans la région augmenta, et avec lui les vocations, alors même que celles-ci diminuaient dans d’autres parties du pays. De nouvelles congrégations en quête de vocations s’établirent dans la région, renforçant les équipes de missionnaires déjà sur place.
De nouveaux diocèses furent érigés très vite les uns après les autres : après Dibrugarh, Tezpur et Tura, ceux de Kohima, Diphu, Imphal, Aizawl, Guwahati et plusieurs autres furent créés. Quinze diocèses sont répertoriés à ce jour dans le Nord-Est de l’Inde, et le nombre de chrétiens est désormais d’environ deux millions. En plus d’une université catholique, on trouve maintenant plusieurs collèges, écoles, séminaires, maisons de formation, des centres de formation, de conseil, des maisons spécialisées pour les handicapés ou qui fournissent du travail aux personnes défavorisées, aux femmes analphabètes, aux enfants des rues, etc. Cette région qui, peu plus tôt, était tenue à l’écart des plus vieilles communautés chrétiennes du pays progresse maintenant à toute vitesse et se transforme en centre de formation, de développement des compétences, d’étude, de publication, de recherche, et de réflexion théologique. De jeunes missionnaires du Nord-Est de l’Inde travaillent déjà dans des régions très éloignées telles que le Pérou, le Swaziland, la Tunisie ou la Mongolie.
Des laïques à l’origine de ces initiatives
L’établissement de l’Eglise catholique dans de nouveaux recoins de la région à différentes périodes de l’histoire pourrait être raconté à la manière d’un romain d’aventures, tant les anecdotes abondent et sont inédites. La région des Montagnes Garo est restée fermée à l’Eglise catholique jusqu’en 1933, jusque dans les années 1950 pour les régions de Mizoram, Nagaland et Manipur. A chacune de ces époques, la communauté catholique fût bâtie de l’extérieur par des étudiants formés à l’évangélisation, et par des leaders laïques innovants. La croissance précoce de l’Eglise dans ces régions résulte en grande partie des efforts des laïcs les plus engagés, le clergé n’ayant assuré finalement qu’une lointaine participation à toutes ces actions.
Le rôle des jeunes
A cet égard, l’histoire de l’Arunachal Pradesh est la plus récente. Dans les années 1970, la région comptait à peine quelques petites dizaines de catholiques, et il existe aujourd’hui deux diocèses pour un total de presque 300 000 croyants. Les jeunes étudiants des institutions catholiques qui expérimentèrent la force de la Bonne Nouvelle dans leur vie personnelle sont ceux qui sont à l’origine de ce miracle. Les débuts de cette jeune Eglise furent très douloureux. Il y eu beaucoup de cas de harcèlements dans les années 1970 et 1980 : des bibles furent brulées, des églises détruites, et des croyants battus.
Mais la situation évolua petit à petit. Certains bourreaux finirent même par devenir des témoins la foi. Les jeunes étudiants en théologie des écoles chrétiennes furent les meilleurs messagers de la Parole de Dieu. Ces jeunes avaient soif de vérité sur le plan spirituel. Ils montrèrent aux vieux chrétiens la force qui pouvait émaner de l’étude de la Bible, et particulièrement de l’étude des Actes des Apôtres. L’exemple de l’Arunachal Pradesh est un exemple stimulant pour les jeunes communautés chrétiennes qui commencent tout juste à se développer.
Le rôle des femmes
N’oublions pas le rôle que les femmes ont joué dans la diffusion du message évangélique. Les Khasi, dans le Nord-Est de l’Inde, sont une tribu qui est organisée selon une tradition matrilinéaire. La part la plus importante des biens familiaux revient à la dernière fille de la famille, et non au fils aîné, comme dans d’autres tribus. Les femmes de cette communauté sont connues pour leur sens de l’initiative, que ce soit au niveau de l’administration ou d’autres activités, comme celles des missions apostoliques. Leur zèle se propage d’une communauté à l’autre ; elles sont devenues en peu de temps avec les femmes d’autres tribus, des évangélisatrices engagées, professeurs d’écoles, animant dans les paroisses ou enseignant le catéchisme à la maison. Ces femmes sont de véritables modèles.
Des missionnaires d’envergure
Les missions du Nord-Est de l’Inde ont eu la chance d’accueillir des missionnaires d’envergure et d’avoir des chefs extrêmement compétents. Quand Mgr Orestes Marengo, un missionnaire salésien venu d’Italie, mourut [en 1998] à l’âge de 94 ans, toute la région pleura la mort d’une grande figure patriarcale. Cet homme avait lancé trois diocèses : ceux de Dibrugarh, de Tezpur et de Tura. Il parlait couramment plus de 16 langues et savait parfaitement comment se comporter avec les communautés indigènes.
Au niveau de la stratégie, Mgr Hubert D’Rosario fut exceptionnel. Evêque de Dibrugarh, il travailla d’arrache-pied à la création des diocèses d’Imphal et de Kohima. Après avoir été nommé archevêque de Shillong, il lança les diocèses de Tura, de Diphu, et de Guwahati. Par la suite, c’est aussi grâce à lui que les diocèses de Jowai et de Nongstoin furent créés. Sous sa direction, les missions du Nord-Est de l’Inde devinrent une Eglise à part entière, avec des théologiens, des philosophes, des établissements scolaires, des centres pastoraux et des centres sociaux de divers types.
Les communautés indigènes s’ouvrent à la Parole de Dieu
La réponse des différentes tribus du Nord-Est de l’Inde à l’annonce de l’Evangile nous permet d’avoir une meilleur idée des champs d’action possibles dans le nord de la Birmanie, le nord de la Thaïlande, au Vietnam, en Indonésie, et dans beaucoup d’autres communautés indigènes d’Asie et d’Afrique. Il semblerait que les membres de ces communautés comprennent mieux la profondeur et le sens véritable du message évangélique. De fait, n’oublions pas que ce message avait tout d’abord été formulé pour être entendu et compris par les communautés tribales d’Israël. Les anthropologues disent bien que 40 % des êtres humains vivent dans des sociétés qui, même si elles ont en partie été « détribalisées », ont des visions et des valeurs communes à celles de communautés tribales, avec un sens marqué de la solidarité, de la responsabilité des uns envers les autres, de la transparence, du respect des traditions, de la proximité avec la nature, etc.
Alors que la philosophie de réussite individuelle et matérielle est de plus en plus marquée dans le monde actuel, il y a un regain d’intérêt pour les valeurs fondamentales sur lesquelles s’est bâtie l’humanité des débuts. Ce sont précisément ces valeurs que prône la tradition biblique, qu’elle a développé et approfondi. Les communautés qui ont toujours su préserver ces valeurs, ou qui aimeraient les voir se réaffirmer à l’époque actuelle, devraient être ouvertes à accueillir le message évangélique.
Visites de villages et de maisons
La solidarité communautaire est, selon nous, l’une des forces principale de ces groupes culturels communément appelés « peuples indigènes » ou « communautés premières ». En leur manifestant une solidarité évidente (visites régulières dans les villages et les familles, entretien de rapports chaleureux), les missionnaires gagnent leur confiance. Plus le missionnaires se rapprochent du peuple avec lequel ils vivent, plus cela facilite la communication, et plus ils sont convaincants.
C’est peut-être grâce à cela que les missions apostoliques du Nord-Est de l’Inde ont rencontré un tel succès. En plus du temps que les prêtres et les catéchistes passaient à visiter les villages, une équipe de religieuses était aussi présente sur place pour assurer ce type de ministère en permanence. Une grande partie du succès missionnaire de la région peut être attribuée à cette tradition tout à fait édifiante de solidarité, que les missionnaires sur place ont su garder.
Le rôle des catéchistes et des bénévoles
Les catéchistes ont joué un rôle primordial dans le développement de la communauté chrétienne de la région. Et je ne fais pas seulement référence aux membres des équipes pastorales dont l’action était soutenue par l’Eglise, mais aussi aux multiples bénévoles qui ont donné de leur temps pour partager la parole de Dieu et approfondir leur foi. Ceux-là ne recherchaient aucune récompense, hormis celle de proposer la connaissance du Royaume de Dieu au plus de monde possible. Mais puisqu’ils n’ont pas de position particulière au sein de l’Eglise, il n’est pas facile, pour leurs collaborateurs ainsi que pour leurs opposants, de les identifier.
Leur présence dans les maisons, les marchés, les routes de villages, les petits magasins locaux, les centres de santé, les postes, ou lors de marches en montagne, de petits rassemblements aux bords des routes fait toute la différence lorsqu’ils sont convaincus du message qu’ils proclament. Un petit mot gentil, une preuve d’affection, une invitation sympathique,… nous ne savons pas ce qui pousse les gens à se convertir. Lorsque de telles initiatives chrétiennes sont prises par des personnes formées dans des écoles catholiques ou ayant suivi des formations spéciales, leur impact est d’autant plus grand. Sans compter les miracles.
L’insertion culturelle inévitable
L’insertion culturelle au reste du monde des divers groupes ethniques du Nord-Est par les premiers missionnaires, originaires d’Europe ou d’autres régions de l’Inde, a certainement aidé à diffuser la Bonne Nouvelle de Jésus Christ et à la faire comprendre et accepter par les communautés aborigènes. Bien avant que le concept d’inculturation n’ait commencé à se répandre, les missionnaires de la région avaient déjà compris toute son importance. Ils se sont vite mis sur la même longueur d’onde que les communautés locales, rompant avec les préjugés et ôtant les barrières, de manière à ce que l’acceptation du Christ ne rime pas avec l’aliénation d’un peuple à une autre culture ou à une autre identité.
Dans ce contexte, et même si cela en a aussi fait partie, l’inculturation n’a pas seulement consisté en l’acceptation et l’intégration d’éléments extérieurs à la communauté locale pour améliorer la vie de l’Eglise et la liturgie. Elle désigne plutôt l’acceptation des communautés de visions, d’attitudes, de systèmes de valeurs, de manières de se comporter avec les autres, et de systèmes organisationnels à mettre en place, et leur promotion. Même si ce n’était pas le cas, évidemment, de ceux qui ne voulaient pas entendre parler de la Bible. Mais les gens commencent à trouver dans le message délivré par Jésus une source d’inspiration pour le développement personnel, le progrès, l’amélioration individuelle et collective, plutôt qu’un système d’aliénation doctrinale ou d’une structure légale stricte.
Cette main élévatrice ne doit pas pour autant devenir un fléau
Un autre mot illustre bien notre situation. La jeune communauté chrétienne d’ici n’est pas complètement différente de celles d’autres régions du monde où la foi est mise à l’épreuve, avec une force d’opposition venue de l’extérieur, ou une indifférence venue de l’intérieur. Du moment que la chrétienté demeure une source d’« inspiration », elle continuera d’attirer les gens vers elle grâce à son pouvoir de conviction. Mais si elle devient une structure de pouvoir repliée sur elle-même, elle attisera la jalousie, et fera monter les mouvements d’opposition les plus farouches.
L’équipe missionnaire à l’œuvre dans la région ne cesse d’avoir à l’esprit ce qui adviendra à l’avenir. Aujourd’hui, la société considère l’Eglise une « main bienfaisante, qui élève ». Mais maintenant que l’Eglise commence à vouloir se stabiliser, les gens vont-ils commencer à la percevoir comme une force organisationnelle et disciplinaire, puis comme une force dominante ?… Mais Dieu n’interdit-il pas toute force qui tirerait profit des plus faibles ? Dans l’histoire du christianisme, l’Eglise a été assimilée à différents stéréotypes dans l’esprit des gens. Notre devoir à tous est de transmettre aux gens l’image de l’Eglise que Jésus voulait lui donner.
La vocation de l’Eglise : être la lumière des nations
Il est vrai que l’Eglise fait actuellement face à une opposition marquée dans plusieurs régions du monde. Cette opposition s’explique peut-être par le fait que la communauté chrétienne tient bon, courageusement, en faisant passer le message de l’Evangile avant toute chose. Cette affirmation contient certainement une part de vérité. Mais nos opposants ne perçoivent pas les choses de la même manière. Ils se battent, selon eux, contre « l’égoïsme » d’une communauté rivale puissante, et tiennent à garder leurs distances avec ses idéaux pour leur intérêt personnel. Nous pourrions dire que leur vision des choses est injuste. Mais au contraire, c’est peut-être l’occasion pour les croyants d’effectuer un examen de conscience collectif. Cela nous permet de nous rendre compte de la distance qu’il nous reste à parcourir avant de devenir lumière des nations, cette source d’inspiration pour la société que nous aspirons à devenir. Plus nous approcherons des idéaux évangéliques, plus notre force de persuasion sera grande, que ce soit dans le Nord-Est de l’Inde, ou dans n’importe quelle autre région du monde. Voilà précisément la mission que le pape François voudrait que nous accomplissions. »
(eda/ra)
